En una conmovedora historia del canon budista, Kisa Gautami cree en la tristeza insoportable después de perder a su único hijo. En medio de su dolor, trata de dar vida a su hijo y deambulando su ciudad con el cuerpo sin vida. Su reunión con el Buda marca un momento crucial; Él le indica que recolecte semillas de mostaza de una familia que nunca ha experimentado la muerte. Esta tarea parece imposible y lleva a Kisa Gautami a confrontar su pérdida, enterrar a su hijo y recurrir a un camino de cultivo espiritual.
Esta historia resonó profundamente al ver el documental coreano ‘Meet You’ de 2020, que describe la reunión emocional de Jang Ji-sung con su hija Nayeon de 7 años que se fue a través de la tecnología de realidad virtual. Aunque el momento es inequívocamente poderoso, hacer preguntas sobre las implicaciones de tal tecnología sobre el proceso de duelo. ¿Ayuda a la curación o solo perpetúa permanentemente la realidad del dolor?
Desde el lanzamiento del documental, el mercado de resurrección digital ha sido borracho, y las personas usan IA para crear ‘bots de duelo’. Estas simulaciones digitales del fallecido permiten a las personas vivas comunicarse con lo que consideran sus seres queridos perdidos. En un caso sorprendente, el tribunal creó un video generado por IA de una víctima de asesinato y parecía proporcionar una declaración que alentó la multa más pesada contra su asesino.
Como erudito de los estudios budistas, que se ha encontrado con una pérdida personal este año, la intersección de la tristeza y la tecnología llama cómo crear una digital en adelante puede agravar accidentalmente el sufrimiento. Explorar la perspectiva budista sobre el sufrimiento revela que el apego a las ilusiones, como las representaciones digitales de los amantes, perpetúa los ciclos de dolor kármico.
El centro de la filosofía budista es la idea de que la liberación genuina del sufrimiento debe ser reconocida y liberada. El camino mahayana -buddhist enfatiza el papel de Bodhisattvas, aquellos que luchan por la compasión desinteresada. En su trabajo ’37 prácticas de todos los bodhisattvas ‘, el autor del siglo XIV Gyelse Tokme Zangpo ilustra este sentimiento, en el que los placeres temporales en el cielo se comparan con los arcoiris-Zowel pero finalmente los disturbios.
Aunque los avatares digitales pueden ofrecer una comodidad volátil, pueden distorsionar la realidad de los recuerdos, creando apegos poco saludables. Las interacciones con los bots de luto pueden restar valor a los recuerdos auténticos del difunto, lo que promueve un vínculo no auténtico.
En el campo de la gran perfección, una tradición dentro de Vajrayana -Buddhism, la tristeza se enmarca como una valiosa oportunidad para la visión espiritual. Patrul Rimpoché, un respetado Tonnik de mendicidad, expresó la importancia de abrazar todas las emociones en lugar de suprimirlas. Esta perspectiva alienta a las personas no solo a sentir su dolor, sino que también le permite continuar la compasión por ellos mismos y por los demás, que reconocen experiencias compartidas de pérdida e interdependencia.
Los rituales comunes dentro de las prácticas budistas, como el servicio de 49 días para el fallecido, ofrecen formas estructuradas para procesar el dolor. Las familias a menudo crean altares, recitan oraciones y generan generosidad durante este tiempo, para que promuevan un entorno de apoyo para el duelo. En marcado contraste, las culturas como las de los Estados Unidos a menudo asignan solo unos pocos días para la licencia de luto, de modo que las personas tienen poco espacio para hacer frente a su pérdida.
La tentación de confiar en avatares digitales corre el riesgo de eclipsar momentos críticos de transformación y conexión que pueden promover el dolor. Pensar en pérdidas personales es el deseo de escuchar o encontrar voces de confianza, pero puede elegir profundizar la relación de alguien con la transiencia, puede ofrecer un camino más auténtico por delante. Adoptar la naturaleza temporal de la vida puede cultivar una apreciación más rica por los momentos que se comparten con sus seres queridos, lo que alienta a las personas a navegar por su dolor sin distracciones tecnológicas.
El viaje de Kisa Gautami es un recordatorio atemporal de la complejidad del dolor y la riqueza que puede surgir de poder desarrollarse naturalmente. Aunque el deseo de convertir la muerte tiene siglos de antigüedad, encontrar promesas de compasión a través del proceso de duelo no solo para el individuo, sino para cualquier persona que haya experimentado un dolor similar.
